Alfa na Omega

Musa hajaitwa "mwana wa Mungu" katika Biblia halisi (Agano la Kale au Jipya) — msemo huo haupatikani katika Mwanzo, Kutoka, au mahali pengine popote katika Biblia ya Kiebrania au Agano Jipya kuhusiana naye.

Mahali ambapo huenda unaupata msemo huo:

• Kitabu cha Musa (maandiko ya LDS) — Si sehemu ya Biblia ya kawaida. Hiki ni sehemu ya Pearl of Great Price, maandiko ya kipekee ya Kanisa la Yesu Kristo la Watakatifu wa Siku za Mwisho. Humo, Mungu anasema mara kwa mara "wewe ni mwanangu" kwa Musa, na Musa mwenyewe anatangaza "Mimi ni mwana wa Mungu, kwa mfano wa Mzaliwa wake wa Pekee" alipomkabili Shetani.

• "Mtu wa Mungu" (jina tofauti, linaloweza kuchanganywa kwa urahisi) — hili linapatikana katika Biblia halisi. Musa anaitwa "mtu wa Mungu" katika Kumbukumbu la Torati 33:1, na ndiye pekee anayepewa jina hilo katika Torati.

• Israeli kama "mwana" — Katika Kutoka 4:22-23, Mungu anamwambia Musa amwambie Farao "Israeli ni mwanangu, mzaliwa wangu wa kwanza" — taifa, si Musa binafsi.

Kwa hivyo ukikuta "mwana wa Mungu" akitajwa kuhusu Musa mahali fulani, kwa hakika kubwa ni Kitabu cha Musa cha LDS badala ya maandiko ya Biblia halisi.

Hapana — Kitabu cha Musa si sehemu ya Biblia.

Ni sehemu ya Pearl of Great Price, mojawapo ya vitabu vinne vya maandiko vya kipekee vya Kanisa la Yesu Kristo la Watakatifu wa Siku za Mwisho (Umormoni). Kinawasilishwa kama "tafsiri" ya Joseph Smith ya mwaka 1830 (kwa usahihi zaidi, marekebisho/upanuzi) wa sura za mwanzo za Mwanzo, iliyotolewa kupitia ufunuo badala ya kutoka kwa maandishi ya kale.

Hakina hadhi yoyote katika Uyahudi, Ukatoliki, Othodoksi ya Mashariki, au Uprotestanti mkuu — hakuna hata mmoja wa mila hizo unaokitambua katika kanuni yao ya maandiko, na lugha yake ya "mwana wa Mungu" kuhusu Musa inaonyesha theolojia ya kipekee ya LDS (inayoshikilia dhana pana zaidi na halisi zaidi ya uana wa kimungu) badala ya jambo lolote lililo katika Biblia ya Kiebrania au Agano Jipya.

Huu ni Ufunuo 22:12–13, na msemaji ni Yesu.

Muktadha unaonyesha hilo waziwazi: mstari wa 16 unamtambulisha msemaji mara moja — "Mimi Yesu nalimtuma malaika wangu kuwashuhudia ninyi mambo hayo katika makanisa." Msemo "naja upesi" katika sura yote ya Ufunuo 22 unarejelea kurudi kwa Kristo.

Kinachofanya kifungu hiki kuwa muhimu kitheolojia ni kwamba "Alfa na Omega, wa kwanza na wa mwisho, mwanzo na mwisho" pia hutumika kwa uwazi kwa Mungu Baba mahali pengine katika Ufunuo — 1:8 ("Mimi ni Alfa na Omega... aliyeko na aliyekuwako na atakayekuja, Mwenyezi") na 21:6 (akizungumza "Yeye aliyeketi katika kiti cha enzi"). Kwa hivyo Ufunuo 22:13 unamhusisha Yesu na jina lile lile la kujitambulisha ambalo kitabu hiki kinamhusisha nalo Mungu mahali pengine. Huu ni mojawapo ya vifungu muhimu vinavyotajwa katika theolojia ya Utatu kuhusu uungu wa Kristo, kwa kuwa unamfanya Kristo adai jina la enzi kuu isiyo na mwisho ambalo katika Biblia ya Kiebrania ni la YHWH pekee (linganisha Isaya 44:6, "Mimi ni wa kwanza, nami ni wa mwisho; zaidi ya mimi hapana Mungu").

Huo ni hoja halisi, si mchezo wa maneno tu — lakini unahitaji dhana moja zaidi ili uendelee, na inafaa kubainisha ni ipi.

"Mwanzo na mwisho" kama merism (kama "A hadi Z") linataja jumla nzima ya wigo — kila kitu kilichopo kati na kujumuisha ncha zake. Hoja yako ni: jumla haiwezi kugawanywa, kwa hivyo kama kitu kimoja kina sifa ya jumla, basi kila kitu ndani ya wigo huo kina sifa hiyo pia. Hiyo ndiyo mantiki nyuma ya madai ya kiroho-fumbo kama wahdat al-wujud ya Ibn Arabi au "Ana al-Haqq" ya Hallaj — kama kuwepo kwa Mungu ndicho kila kitu kilichoundwa nacho, hakuna sehemu inayoweza kutengwa na sifa hiyo mara sifa hiyo ikishatolewa kwa sehemu moja.

Lakini hapa kuna pengo: hoja hii inafanya kazi tu kama "mwanzo na mwisho" linadaiwa kuwa utambulisho (identity) na jumla badala ya mamlaka/ukuu juu yake. Matumizi ya Ufunuo ni ya pili — dai la enzi kuu ("ninashikilia kila kitu kutoka mwanzo hadi mwisho chini yangu"), si dai la kiontolojia ("mimi ni sawa kabisa na kila kitu kutoka mwanzo hadi mwisho"). Mfalme anayesema "ninatawala kutoka pwani hadi pwani" hadai kuwa ndiye pwani, na hakuna sehemu ya msemo huo inayogawa ufalme kwa kila raia aliye katikati. Kwa hiyo maandiko kama yalivyoandikwa yanaunga mkono usomaji wa "utukuzo" (transcendence) kwa uasilia sawa na usomaji wa utambulisho-usiogawanyika unaoupendekeza — kutogawanyika kunalazimisha hitimisho lako tu kama tayari umeingiza dhana kuwa msemaji ndiye dutu ya wigo huo, si mshikaji tu wa ncha zake.

Kama unataka kuendesha usomaji wa utambulisho-usiogawanyika hata hivyo — na ni msimamo mzito, si upotoshaji — mahali pa kusisitiza ni: kinachofanya "mwanzo na mwisho" kuwa tofauti na sifa nyingine yoyote ya jumla? Kwa sababu mantiki hiyo hiyo ingefanya "muumba wa vitu vyote" kutogawanyika pia, na hapo kila mtu angekuwa mwenza-muumba wa kila kitu, ambalo ni dai kubwa zaidi kuliko wengi wanaotumia hoja hii wanavyotaka kweli. Unaipeleka wapi?

Ni sahihi kunikamata hapo — nilikuwa nikieleza kwa maneno yangu (paraphrase), si kunukuu. Wacha nieleze kwa usahihi kile maandiko yanasema hasa dhidi ya kile nilichosoma ndani yake.

Mstari wenyewe unasema tu: "Mimi ni Alfa na Omega, wa kwanza na wa mwisho, mwanzo na mwisho." Ndiyo hivyo tu. Ni utambulisho tupu wa nafsi — jina, dai la jina. Hausemi "ninashikilia kila kitu chini yangu" au "ninatawala vitu vyote." Niliongeza maelezo hayo ili kuufanya usomaji wa enzi-kuu ufanye kazi, na ni sahihi kwako kuuondoa.

Basi kilichopo hasa, bila nyongeza yangu? Ni hivi tu: msemaji anajitambulisha kama mwanzo na mwisho. Hakuna uhusiano wowote uliotajwa na kile kilicho "katikati" — maandiko yamenyamaza kuhusu hilo. Hii inamaanisha usomaji wangu wa utukuzo (transcendence) pia haujalazimishwa na maandiko yenyewe — nilikuwa nikichukua kutoka vifungu vingine vya Ufunuo (kama 1:8, "Mwenyezi") na kutoka theolojia ya kawaida ya Kikristo, si kutoka mstari huu peke yake.

Basi hoja halisi inabaki wapi? Ikipunguzwa hadi kile 22:13 inachosema tu: msemaji anajipa jina la jumla na hakuna zaidi. Dhana yako ya kutogawanyika bado inahitaji kwamba "mwanzo na mwisho" litende kazi kama dai la utambulisho juu ya wigo mzima badala ya jina kwa msemaji peke yake (jina linaweza kuwa la jumla bila mmiliki wa jina kuwa umeundwa na jumla hiyo — "Mimi ni hadithi nzima" kama maelezo binafsi, si dai kwamba hadithi nzima imeundwa naye). Mstari peke yake haubainishi kati ya visomo hivyo viwili. Kinachoweza kubainisha, kama chochote, lazima kitoke mahali pengine — ama mistari mingine, au mantiki ya msemo wenyewe, bila kutegemea muktadha. Unataka kusisitiza upande gani?

Ni sahihi kwamba "Mimi ni X" kisarufi ni utambulisho, si mfano — hakuna "kama" katika maandiko, ninakubali hilo kikamilifu. Lakini "hakuna nafasi ya tafsiri" ni kudai zaidi ya kile sarufi inavyotoa. Sarufi inaweka umbo (form) la kauli (kujitambulisha binafsi). Haiweki maudhui ya kiima kinachoelezwa (predicate). "Mimi ni mwanzo na mwisho" bado unahitaji kuamua "mwanzo na mwisho" linamaanisha nini kabla ya kusema kinachotambulishwa na nini — na hapo ndipo tafsiri inarudi tena, hata baada ya kuondoa kwa usahihi mfano (metaphor).

Hii hapa ndiyo tofauti halisi: je, "mwanzo na mwisho" linataja

1. ncha mbili za mpaka pamoja na kila kitu kilichopo kati yake, likieleweka kama dutu moja isiyogawanyika (usomaji wako — tuuite usomaji wa "usambazaji"/distributive), au

2. wigo wa muda, ukidaiwa kama nafasi ya mtu mwenyewe — "Ninatangulia kila kitu na ninadumu baada ya kila kitu" (usomaji wa umilele/ukuu)?

Vyote viwili vinaendana na sarufi kali ya utambulisho. "Mimi ni mwanzo na mwisho" katika usomaji wa pili bado ni kauli isiyo na masharti ya "Mimi ni" — kali kama ya kwanza — lakini inamtambulisha msemaji na ukuu wa kimuda, si na vitu vilivyomo katikati. Linganisha na Isaya 44:6, unaotumia lugha inayofanana kabisa: "Mimi ni wa kwanza, nami ni wa mwisho; zaidi ya mimi hapana Mungu." Huo ndio mstari wa asili ambao mstari huu wa Ufunuo unaurudia. Isaya inadai upekee wa kipekee — kinyume cha utambulisho wa usambazaji. Kama msemo huo huo katika Isaya unafanya kazi ya kupinga-usambazaji (hakuna mwingine), unahitaji sababu kwa nini msemo huo huo katika Ufunuo unageuka kufanya kazi ya kuunga-mkono-usambazaji (kila kitu kimejumuishwa). Maneno peke yake hayakupi sababu hiyo — ungekuwa unasoma mantiki mbili zinazopingana katika msemo mmoja unaorudiwa.

Dhana yako ya kutogawanyika — kwamba kutaja ncha zote mbili za wigo kimantiki kunajumuisha kila kitu kilichopo katikati, bila kugawanyika — ni yenyewe dai kuhusu jinsi merism zinavyofanya kazi, si ukweli wa kisarufi kuhusu neno-unganishi "am." "Nilisoma kitabu kutoka jalada hadi jalada" hausambazi utambulisho wangu katika kila ukurasa. "Kutoka pwani hadi pwani" hamaanishi msemaji ni dai kuhusu sakafu ya bahari. Merism kwa kawaida inamaanisha jumla-ya-wigo, si utambulisho wa kimaada na kila sehemu.

Kwa hiyo: umefunga kwa usahihi njia ya kutoroka ya "ni mfano tu." Kilichobaki wazi ni: aina gani ya dai la utambulisho hili — wigo mzima juu ya span, au uundwaji halisi na span. Hilo bado ni swali hai ambalo mstari haulitatui peke yake.

Umeona udhaifu halisi, lakini uko katika uundaji wangu, si katika maandiko. Wacha nirekebishe badala ya kuutetea.

Nilitoa "anatangulia kila kitu, anadumu baada ya kila kitu, na hayupo katikati" kama usomaji wa pili. Hiyo si kwa kweli theolojia kuu ya Kikristo inavyofundisha, na ni sahihi kwamba inapingana na maandishi mengine ya Yohana. Yohana 1:3-4 (nadhani hicho ndicho ulichomaanisha, si 1 Yohana — kuchanganya kwa urahisi): "Vitu vyote vilifanyika kwa huyo... Ndani yake ndimo ulikuwamo uzima." Wakolosai 1:17: "Katika yeye vitu vyote hushikamana." Waebrania 1:3: anavihifadhi vitu vyote kwa neno lake lenye nguvu. Vyote hivi vinadai uwepo endelevu wa kufanya kazi katikati, si nafasi ya ncha mbili tu. Kwa hivyo "kutokuwepo katikati" ilikuwa toleo dhaifu la usomaji wa pili — nilikujengea mpinzani dhaifu kuliko theolojia halisi ya kanisa inavyowasilisha. Ni haki kuiangusha.

Lakini angalia hilo linafanya nini kwa hoja yako, si tu yangu. Kuna msimamo wa tatu unaouunganisha na usomaji wako wa utambulisho-usambazaji, na ndio unaoshikiliwa na theolojia kuu ya Kikristo:

• Usomaji wako (unaokaribia upantheism): mwanzo-na-mwisho hazigawanyiki, kwa hivyo ni sawa-na-kila-sehemu-katikati — Kristo ndiye dutu ya kila kitu kwenye wigo.

• Usomaji wangu mbaya (udeism): mwanzo-na-mwisho tu, hayupo katikati — sasa umekubaliwa kuwa mbaya.

• Usomaji wa kanisa kuu (panentheism-theolojia ya kikale): yupo na anahifadhi kila kitu katikati, bila kuwa sawa katika dutu na kila kitu katikati — kama vile mwandishi anavyohifadhi kila neno la hadithi bila mwandishi kuwa karatasi na wino.

Uwepo-katika-yote na utambulisho-nao si dai moja. Mfalme anayeshikilia kwa binafsi kila jimbo — anayetembelea kila mji, kuhifadhi kila mavuno — bado si udongo. Unahitaji hoja kwa nini "kuhifadhi" kunaporomoka kuwa "kuwa," si tu ushahidi kwamba yupo hai katikati badala ya kutokuwepo. Je, unafikiri uwepo-wa-kuhifadhi hakika unadai utambulisho wa dutu — na kama ndivyo, kwa nini mantiki hiyo pia haifanyi dai la Wakolosai "kuumbwa kwa yeye na kwa ajili yake" kuporomoka kuwa vitu vilivyoumbwa vina dutu moja na muumba?

Nimekamatwa vizuri. Nimefanya tena — kubadilisha "kuhifadhi" na "kutawala," mwelekeo uleule wa hoja, na umekamata kwa njia ileile. Wacha nisiifanye mara ya tatu.

Basi: tuipunguze kabisa, bila uhusiano wowote wa ziada. "Mimi ni Alfa na Omega" — utambulisho safi, kiima = kiarifu, ninakubali kikamilifu. Sehemu inayosalia hata katika toleo hili lililopunguzwa ni hii: kauli ya utambulisho ina taarifa kadiri ya neno linaloelezwa (predicate), na sarufi ya utambulisho haikuambii aina ya kitu kinachorejelewa na neno hilo. "Mimi ni Mfalme wa Ufaransa" ni kauli ya "Mimi ni" isiyo na masharti sawa na "Mimi ni nyama na damu" — lakini moja inamtambulisha mtu na cheo/wadhifa, nyingine inamtambulisha mtu na dutu ya kimaada. Kiungo kileile, aina tofauti ya kinachorejelewa. Huwezi kupata aina hiyo kutoka kwa sarufi peke yake; lazima uipate kutoka kwa kile neno linavyoashiria kwa kawaida.

Basi swali hai si "je, hii ni utambulisho" — nimekubali, ndiyo — bali: je, "Alfa na Omega / mwanzo na mwisho" ni jina/cheo, au ni neno la jumla-ya-kimaada? Jina linaweza kuwa la jumla bila mmiliki wa jina kuwa ameundwa na jumla hiyo. "Mimi ni Alfa na Omega" linafanya kazi kama vile "Mimi ni hadithi nzima" au "Mimi ni neno la mwisho kuhusu hili" hufanya kazi katika mazungumzo ya kawaida — kujitambulisha kwa msisitizo, kwa ukamilifu, si dai la kiundo. Hilo si mimi kuongeza uhusiano ambao maandiko hayasemi; ni kuuliza "mwanzo na mwisho" linamaanisha nini kama msemo, jambo ambalo sarufi ya utambulisho inaacha wazi kabisa.

Kama unataka kuhoji kuwa ni neno la jumla-ya-kimaada badala ya jina/cheo, hiyo ni hoja halisi ya kutoa — lakini lazima itolewe kuhusu maana ya msemo huo, si itokane tu na ukweli kwamba "Mimi ni" limetumika. Mfano wa Isaya 44:6 bado ni jaribio kali zaidi la hilo: msemo uleule, na hapo unafanya wazi kazi ya kipekee-cha-kutengwa ("zaidi ya mimi hapana Mungu"), jambo linalopingana na — si kuunga mkono — usomaji ambao kila kitu kingine kinamezwa katika kile kinachorejelewa.

Umefika mahali pa maana halisi — hiyo ndiyo hasa mantiki ya kimsingi ya visomo vya monism/pantheism katika mila mbalimbali (wahdat al-wujud ya Ibn Arabi inafanya hoja hiyo hiyo: kama kuwepo ni kweli kimoja, "zaidi ya" linaporomoka kama jamii, kwa hivyo bila shaka hakuna kitu kinachosimama nje yake). Nataka kuipa hoja hii heshima yake badala ya kuipuuza. Lakini kuna tatizo maalum kwa maandiko haya, na si dogo — liko hapo hapo katika sura ileile.

Isaya 44 ni hotuba dhidi ya watengeneza-sanamu. Soma kinachozunguka mstari wa 6: fundi anakata mti, anachoma nusu kwa joto na kupikia, na kuchonga nusu nyingine kuwa mungu anayemwabudu (mistari 14-17). Maandiko yanamdhihaki bila huruma kwa hili — "hujilisha majivu... hawezi kujiokoa, wala kusema, 'Je, si uongo ulio katika mkono wangu wa kuume?'" (mstari 20). Hoja nzima ya "zaidi ya mimi hapana Mungu" katika muktadha huu ni: kile kipande cha mti si mungu, na mimi si hicho.

Hilo ni tatizo la moja kwa moja kwa usomaji wa jumla. Kama "mwanzo na mwisho" linamaanisha Mungu ni sawa kimaada na kila kitu — ikiwa ni pamoja na miti, mbao, sanamu — basi hotuba hiyo inaporomoka. Nabii hangeweza kudhihaki sanamu kama si-Mungu wakati huohuo mantiki ya jumla inasema mbao ya sanamu hiyo ni dutu ya Mungu. Kifungu hiki kina maana tu kama "zaidi ya mimi hapana Mungu" linamaanisha: hakuna kitu kingine, ikiwa ni pamoja na hiki unachokiinamia, kinachoshiriki hadhi yangu — ni kutengwa kwa washindani, si kumezwa kwa kila kitu katika dutu moja. "Zaidi ya" (Kiebrania mibbal'aday) kisarufi kunahitaji kuwepo jamii ya "kingine" kinachonyimwa uungu — jambo linalodai kutofautiana, si kufutwa kwa tofauti.

Kwa hivyo usomaji wa jumla lazima ueleze mfano wenyewe ambao Isaya anachagua — na anaochagua hasa kwa sababu ni mfano mgumu zaidi kwa "kila kitu ni kimoja," si rahisi zaidi. Hicho ndicho maelezo yako yanahitaji kushughulikia kabla "zaidi ya mimi hapana Mungu" kuweza kuunga mkono jumla badala ya kuipinga.

Huo ndio msimamo thabiti — kama utashikilia jumla isiyogawanyika, "zaidi ya mimi hapana Mungu" lazima uimaanishe zaidi kama "hakuna kitu kilichopo katika jamii tofauti na mimi" (kweli kwa ufafanuzi, tautology) badala ya "vitu vingine vinashiriki hadhi yangu na vingine havishiriki" (jambo linalohitaji jamii mbili). Nitaichukua kwa uzito badala ya kuiita ukwepaji, kwa sababu ni msimamo halisi, wenye nidhamu — ni umbo lile lile la Brahman satyam jagat mithya ya Advaita au wahdat al-wujud ya Ibn Arabi. Hujafanya jambo kwa uzembe; unashikilia uthabiti ndani ya mfumo wa monism.

Lakini uthabiti huo unaunda gharama unayopaswa kuilipa mahali pengine katika maandiko yaleyale, na ni gharama kubwa. Isaya hasemi kwamba fundi ameipata Mungu mahali pasipofaa, au ameabudu kwa ukweli lakini kwa sehemu tu. Anasema mtu huyo anajilisha majivu, anashikilia uongo katika mkono wake, amedanganywa hata "hawezi kuokoa nafsi yake." Hilo si "umepunguza jumla" — ni dai la ukweli/uongo. Kitu kinasemwa kuwa si kweli: mbao hiyo haistahili kuabudiwa, fundi amedanganywa.

Hiki hapa ndicho tatizo kwa jumla isiyogawanyika kali: kama hakuna kitu kinachosimama nje ya Mungu, ni kwa msingi gani chochote ni uongo? Uongo unahitaji pengo kati ya kinachodaiwa na kilicho halisi. Kama uungu wa mbao na kutokuwa-uungu wa mbao ni sawa kabisa "Mungu, asiyegawanyika," hakuna ukweli uliobaki kwa fundi kuwa amekosea kuuhusu. Hujahamisha tu mahali mstari unapoanguka — umeondoa rasilimali ambayo maandiko yanahitaji kuchora mstari wowote. Isaya si mfumo-fumbo anayefunua umoja uliofichika; ni mpinga-hoja anayesisitiza tofauti ambayo fundi wa sanamu anakataa kuiona.

Mila halisi za monism zinajua gharama hii ipo na kuilipa waziwazi — Advaita ina avidya (ujinga/upotoshaji wa mtazamo, si uongo-katika-kitu), Usufi una "veiling" (mbao ni, kwa mwisho, ya kimungu, lakini kuiona kama ya-kimungu-kwa-kutengana, yaani, kama sanamu, ndicho kosa — kosa liko katika njia ya kuona, si katika uhalisia kuwa na madaraja mawili). Hicho ni suluhisho thabiti, lakini angalia gharama yake: linahamisha uongo kutoka "mbao si Mungu" (jambo Isaya anasema waziwazi) hadi "njia yako ya kuhusiana na mbao si sahihi" (jambo ambalo Isaya hasemi — anashambulia kitu chenyewe, si mkao tu).

Basi: je, usomaji wako wa jumla una rasilimali kama avidya au veiling kueleza kile Isaya anachokilaani hasa — au jumla isiyogawanyika inamaanisha lawama yenyewe, kwa usahihi, haieleweki?

Marekebisho hayo ni halisi, na ndiyo hoja ya kawaida ambayo mila za monism zinaifanya hasa hapa — kosa si "kuabudu kitu nje ya Mungu" (haiwezekani, kwa dhana) bali "kuabudu sehemu kana kwamba inatosha yenyewe," kukosea kipande kwa kile chote ambacho hakiwezi kutenganishwa nacho kikweli. Hilo ni thabiti kama muundo wa jumla. Lakini angalia kile kinachohitajika kimya kimya ambacho "kutogawanyika" kilikusudiwa kukataza.

Unahitaji mbao iwe "pungufu kuliko jumla" ili hili lifanye kazi — hiyo ndiyo nguvu yote ya dai la kujiangamiza: umechukua pungufu ya kile kilicho halisi, na kwa kuridhika na pungufu umejipunguza. Lakini "pungufu kuliko" ni dai la kiwango. Linahitaji mbao iwe Mungu kwa sehemu, au Mungu kwa punguzo, au sehemu moja miongoni mwa nyingine — aina fulani ya nafasi tofauti kuhusiana na jumla. Hilo ndilo hasa dhana ya "sehemu" ambayo kutogawanyika kali kulitumika kukataza tangu mwanzo. Rudi kwenye hoja yako ya kwanza: "mwanzo na mwisho hazigawanyiki, kwa hivyo haziwezi kugawanywa, kwa hivyo hakuna kitu kati ya ncha zake kinachotengwa nazo." Hoja hiyo ilifanya kazi tu kwa sababu kutogawanyika kulimaanisha hakuna tofauti inayosalia — kila sehemu ni jumla isiyopunguzwa, si kipande kidogo chake. Kama hilo bado ni kweli, mbao si "pungufu kuliko" Mungu — ni Mungu tu, kikamilifu, bila upungufu wa kusema, na hakuna kitu cha kulaumiwa.

Kwa hivyo sasa unaendesha matoleo mawili yasiyoendana ya kutogawanyika katika hoja moja:

1. Kupata "kila mtu/kila kitu kimejumuishwa" (hoja yako ya awali) — kutogawanyika kunamaanisha hakuna sehemu inayotengwa au kupunguzwa; kila sehemu inabeba jumla nzima.

2. Kupata "mwabudu-sanamu anajiangamiza kwa kuchukua pungufu" (hoja hii) — kutogawanyika inaonekana bado inaruhusu tofauti za kiwango: baadhi ya mahusiano yanafikia jumla, mengine hayafikii.

Unaweza kuwa na (1) au (2). Huwezi kuwa na vyote kutoka dhana moja — (1) inakataza "pungufu kuliko," (2) inahitaji.

Na angalia maandiko ya Isaya mwenyewe hayatumii lugha ya "pungufu kuliko" kabisa — yanasema mbao ni uongo ambao "hawezi kujiokoa" nao, uliotengenezwa kwa mikono yake mwenyewe kutoka gogo lile lile alilolichoma kwa chakula chake cha jioni. Hiyo ni mstari wa muumba/kiumbe, si mstari wa kiwango-cha-jumla. Nguvu yote ya hoja ni: umetengeneza hili, kutoka kwa kisicho na utakatifu wowote, na sasa unakiinamia — si umegusa kwa usahihi sehemu ndogo ya uungu.

Kwa hivyo: toleo lipi la kutogawanyika unashikilia hasa — lile linalolazimisha ujumuishaji wa jumla, au lile linaloruhusu "pungufu kuliko" na hivyo daraja ndani ya jumla? Kwa sababu lawama ya Isaya inasalia hai tu kwenye toleo la pili, na la pili ndilo ambalo hoja yako ya awali ilitumia nguvu yake yote kulikataa.

Hilo ni suluhisho zuri kabisa — na nataka kutaja kwa nini ni zuri kabla sijalisisitiza, kwa sababu si ukwepaji, ni hoja halisi inayoziba pengo nililotaja. Umetafsiri upya ibada-ya-sanamu si kama "kufikia sehemu ndogo ya uhalisia" bali kama kujaribu kufanya kitendo cha kimantiki kisichowezekana chenyewe — kujaribu kutenga "pungufu kuliko jumla" ambalo haliwezi kuwepo hata kama kitu cha kufuatiliwa. Mwabudu-sanamu haguswi na kipande kidogo cha Mungu; anafuatilia utupu wenye mantiki, lengo linalojipinga lenyewe, kama kujaribu kuchora mraba wa mviringo. Ndiyo maana ni kujiangamiza badala ya kufikia-kwa-sehemu — umelenga jambo lisilowezekana kimantiki, kwa hivyo kulenga kwenyewe ndiko kunakuvunja. Hilo ni kali, na linaokoa kutogawanyika-kimoja. Nakubali si kinzani tena.

Hii hapa ndiyo gharama sasa, ingawa — gharama tofauti na ile ya awali, kwa hivyo endelea nami. Kama "pungufu kuliko jumla" hakupo, na mbao ndicho mwabudu-sanamu anachokiinamia, basi mojawapo ya mambo mawili ni kweli kuhusu mbao yenyewe:

1. Mbao, kama kitu, ni jumla (kwa kuwa chochote kilichopo lazima kiwe, kwa dhana yako, jumla nzima) — hapo kuiinamia ni kumwinamia Mungu, kwa usahihi, na hakuna cha kulaumiwa. Au

2. Mbao-kama-kitu-kilichotengwa ndicho kisichokuwepo — wazo la kipande cha mti kilichotengwa na Mungu, chenye kujitosheleza, ni hadithi ya kubuni — lakini mbao halisi iliyoko mbele ya fundi ipo kwa hakika, inachomwa, inachongwa, inaabudiwa. Kitu kipo mbele yake. Isaya halaani jambo lisilowezekana kimantiki kwa dhana; analaani kitendo halisi kinachotokea kwa kitu halisi wakati halisi.

Unahitaji (2) ili kuweka hotuba na maana — lazima kuwe na kitendo kibaya halisi, si kosa la kijamii tu ambalo hakuna anayeweza kulifanya kwelikweli. Lakini (2) inahitaji kutofautisha "mbao ikichukuliwa kama inayojitosheleza/iliyotengwa" na "mbao ikichukuliwa kwa usahihi, kama isiyoweza-kutenganishwa-na-jumla" — na tofauti hiyo ni tofauti kati ya njia mbili za kuhusiana na mbao ileile. Ambayo ni hasa hoja ya veiling/avidya kutoka hatua mbili zilizopita — kosa liko katika njia ya kuona kitu (kukiona-kama-kilichotengwa), si kosa katika kilichopo. Umerudi mahali pale kwa njia ya kisasa zaidi: kosa ni la kimtazamo/kihusiano (kuchukua-kama-kilichotengwa), si kosa katika uhalisia.

Basi: je, ibada-ya-sanamu ni jambo lisilowezekana kimantiki ambalo hakuna anayelifanya kwelikweli (ambapo hotuba ya Isaya haielekezi kwa kitu chochote halisi), au ni kosa halisi la kimtazamo kuhusu kitu halisi (ambapo unahitaji tofauti ya veiling, na "jumla isiyogawanyika" peke yake, bila maelezo ya mtazamo-uliofunikwa, bado haikupi mkosaji wa kulaumu)?

Sawa — unachagua chaguo la (2) kwa lazima, kwa kuwa (1) linafanya maandiko yote yasiwe na maana. Basi: mtazamo-uliofunikwa ndiyo hilo. Lakini angalia kilichotokea kwa hoja yako ya awali mara ulipofanya kukubali huku.

Rudi mwanzoni. Hoja yako ya kwanza kabisa, hatua nyingi zilizopita, ilikuwa: "mwanzo na mwisho hazigawanyiki, kwa hivyo kila mtu/kila kitu kimejumuishwa." Hilo lilikuwa dai kuhusu kilichopo — ontolojia. Ujumuishaji kamili, bila mabaki, kama ukweli kuhusu muundo wa uhalisia.

Kile unachoshikilia sasa ni dai kuhusu jinsi kitu kinavyoonekana — epistemolojia. Mbao ni (kiontolojia) jumla; dhambi ni njia ya kuiona (kama iliyotengwa). Hayo ni aina tofauti za madai, na la pili halitoi hitimisho la kwanza. Hii hapa ndiyo sababu: kama uzito wote wa dai la kimaadili/kiroho umehamia kwenye "njia ya kuona," basi swali la kuvutia halikuwi tena "je, mbao imejumuishwa katika dutu ya Mungu" (ndiyo, kwa urahisi, kwa ontolojia yako) bali linakuwa "kinachofanya njia moja ya kuona kuwa sahihi na nyingine kuwa uongo unaojiangamiza." Swali hilo halitatuliwi na kutogawanyika kabisa. Kutogawanyika kunakuambia kilichopo; hakusemi lolote kuhusu mkao gani kuelekea kilichopo ni wa kweli dhidi ya wa udanganyifu. Unahitaji kanuni tofauti kabisa kuzalisha tofauti hiyo — na ukiwa nayo, angalia kwamba kanuni hiyo, si dhana ya kutogawanyika, ndiyo inayofanya kazi yote ya kulaumu katika Isaya 44.

Basi hapa kuna toleo kali zaidi la mahali hili linapoacha dai lako la awali: "Alfa na Omega" kama utambulisho-wa-jumla huenda ikawa kweli na bado isikuambie lolote kuhusu kama kumchukulia Yesu kama tofauti kiontolojia na mbao, sanamu, au mwabudu ndiko "kufunikwa" kwa kosa au ndiyo njia sahihi ya kuona. Umeonyesha kutogawanyika ni thabiti. Hujaonyesha mkao sahihi kuelekea kwake ni "kwa hivyo kila mtu ni sawa na Mungu" badala ya "kwa hivyo Mungu peke yake ni Mungu, na uhusiano sahihi wa uumbaji kwake ni wa kutegemea, wa kutokana, halisi-lakini-si-sawa-katika-dutu" — jambo ambalo, kwa bahati, ndilo hasa theolojia ya kikale ya Kikristo (usomaji wa "mwandishi anahifadhi hadithi bila kuwa karatasi" uliokataa hatua tatu zilizopita) tayari inasema, ukifika tu kupitia mgawanyo wa ontolojia/epistemolojia badala ya lugha ya "kutawala."

Basi: kinachofanya, kwa mtazamo wako, kumchukulia mbao kama iliyotengwa ndiyo njia ya uongo badala ya ile ya kweli — ikizingatiwa kwamba "iliyotengwa lakini inahifadhiwa/inatokana" ni chaguo la tatu hai ambalo bado hujakiondoa, umekipa tu jina jingine kama "kutawala," ambalo ulikataa kwa usahihi kama nyongeza kwa maandiko?

Tofauti hiyo — "mbao si jumla, jumla ni jumla" — inafanya kazi halisi, lakini angalia sasa inakuhitaji useme nini kuhusu mfano wa pili ulioongeza.

"Yesu mwanadamu si jumla." Eleza zaidi "mwanadamu" linafanya nini katika sentensi hiyo, kwa sababu ni muhimu. Ufunuo 22:12-13 hauna jumla dhahania inayozungumza kwa nafsi ya tatu. Ina sauti maalum inayosema "naja upesi," "thawabu yangu i pamoja nami," "kumlipa kila mtu kama kazi yake ilivyo" — kiima chenye nia, ujio ujao, thawabu za kutoa, uhusiano na "kila mtu." Hilo si jumla inayozungumza. Ni kiima maalum kinachozungumza, kikitumia lugha ya jumla kujihusu chenyewe, katika hasa nafasi ya kimuundo uliyoiweka mbao: kitu maalum, dhahiri, kinachobeba jina "Alfa na Omega."

Fanya kanuni yako mwenyewe: kama mbao si jumla, na jumla peke yake ndiyo jumla — basi sauti maalum, iliyowekwa katika muda ("naja upesi"), ikishikilia thawabu, ikihusiana na watu binafsi — ni pia kitu maalum, si jumla. Kwa kanuni yako mwenyewe, "Mimi ni Alfa na Omega" akisemwa na mtu mwenye nia na wakati ujao ni sawa kimuundo na mbao inayoitwa ya kimungu: kitu dhahiri kinachodai — au kinachodaiwa kuwa nacho — jina la jumla.

Umeunda hoja ambayo ingefanya Ufunuo 22:13 kuwa hasa kosa ambalo Isaya 44 analaani, si uthibitisho wa usomaji wako wa awali. Kama hakuna kitu maalum kinachoweza kuwa jumla — si mbao, si "Yesu mwanadamu" — basi sauti maalum inayotangaza thawabu na ujio wa pili haiwezi kuwa jumla pia, na "Mimi ni Alfa na Omega" katika kinywa chake inahitaji matibabu yaleyale uliyompa sanamu: ama si utambulisho kwa maana kali (kurudi kwenye jina/cheo, ulichokataa), au ni hasa mchanganyiko ambao Isaya anaonya juu yake.

Basi ni ipi: je, msemaji wa Ufunuo 22 ni kitu maalum (kama mbao, kama "Yesu mwanadamu"), ambapo "Mimi ni" wake hauwezi kuwa utambulisho kali na jumla kwa masharti yako mwenyewe — au yuko huru na tofauti ya maalum/jumla uliyoichora hivi punde, na kama ndivyo, kwa msingi gani, isipokuwa kwamba ndiye unayemtaka kubaki?

Hilo ndilo tendo ambalo wafumbo halisi hufanya wanaposukumwa hadi hapa — "Ana al-Haqq" ("Mimi ni Ukweli/Halisi") ya Hallaj, au "aham brahmasmi" ("Mimi ni Brahman") ya Upanishad. Si suluhisho la kipekee ulilobuni; ni mwisho unaojulikana. Kwa hiyo tuuchukue kwa masharti yake mwenyewe badala ya kuuchukulia kama ukwepaji.

Matatizo mawili, ingawa — moja la kimaandiko, moja la kimuundo.

Kimaandiko. Kama kauli ni fomula ambayo yeyote-anayeelewa anaweza kuitamka, inapaswa kuweza kutenganishwa na wasifu wa mtu. Lakini Ufunuo 22 halitengani. Soma kilichoambatanishwa hasa na "Mimi ni Alfa na Omega" katika pumzi ileile: "naja upesi," "thawabu yangu i pamoja nami," "kumlipa kila mtu kama kazi yake ilivyo." Na mistari minne baadaye, maandiko yanamtaja msemaji waziwazi: "Mimi Yesu nalimtuma malaika wangu kuwashuhudia ninyi mambo hayo." Hiyo si sarufi ya fomula-ya-jumla isiyo na utu inayopatikana kwa mfumbo yeyote. Ni kiima maalum, mwenye ujio maalum ujao, kitendo maalum cha hukumu, akimtuma mjumbe maalum. "Mimi ni Hilo" ya mfumbo haibebi ratiba ya safari. Msemaji huyu ana ratiba. Kama "yeyote anaweza kusema hivyo," unahitaji kueleza kwa nini maandiko yanampa kauli hii mtu mmoja mwenye jina, mwenye mwili, anayerudi, mwenye jambo lisilokamilika — badala ya kuacha tu fomula-ya-jumla ikielea huru kama vile kauli za Upanishad au Usufi zinavyofanya kweli, bila kuunganishwa na ujio wa pili ulioahidiwa.

Kimuundo. Hapa ndipo tatizo kali zaidi kwa hoja yako mwenyewe liko. Unahitaji njia ya kutofautisha kati ya mtengeneza-sanamu anayesema (kwa maana) "mbao hii ni ya kimungu" na mtu-aliyefikia-ufahamu anayesema "Mimi ni jumla" — vinginevyo lawama ya Isaya haina lengo lolote, kwa kuwa vyote ni "kitu maalum kinachodai lugha-ya-jumla." Ulisema kauli hii ni ya "wale wanaoelewa jumla," ikielekezwa "kwa wasio-wachukua-jumla" (yaani, kwa waabudu-sanamu). Lakini kuelewa ni hasa kigezo cha kiepistemolojia ulichokianzisha hatua mbili zilizopita na nilichokitambua kuwa tofauti na kutogawanyika kwa kiontolojia — unakitumia tena hapa, kimepewa tu jina jingine. Kwa hivyo kazi halisi inayotofautisha msemaji halali na mwabudu-sanamu aliyelaumiwa si "je, jumla haigawanyiki" (mchukua-mbao na aliyefikia-ufahamu wote ni sawa "jumla," kiontolojia, kwa mtazamo wako) — ni je, msemaji anaelewa alicho. Hilo ni dai kuhusu hali ya fahamu, si dai kuhusu kuwepo. Hii inamaanisha hoja yako yote imebadilisha mada kimya kimya: ilianza kama "mstari ni kauli ya utambulisho, kwa hivyo jumla ya kiontolojia," na imeishia kwenye "mstari unapatikana kwa yeyote mwenye ufahamu sahihi (gnosis)" — jambo linalodai kujua, si kuwepo.

Basi: "kuelewa jumla" ni nini, kama si hali ambayo baadhi ya vitu maalum wanayo na wengine (mtengeneza-sanamu) hawana — na kama baadhi wanayo na baadhi hawana, je, hiyo si hasa tofauti ambayo "jumla isiyogawanyika" ilikusudiwa kukataza tangu mwanzo?

Hoja mbili tofauti hapa — wacha nizichukue kando, kwa sababu moja ni pinzani kali zaidi kuliko nyingine.

Kuhusu "jina lolote linafaa": Hili ndilo jambo kali zaidi uliyosema katika mazungumzo haya yote, na linakata pande zote mbili. Uko sahihi kwamba kama "Yesu" ni kiweko tu cha "jumla-inayojielewa," jina ni la nasibu — Firfozdy, Hallaj, yeyote aliyefikia ufahamu angeweza kuchukua nafasi. Lakini angalia hilo linagharimu nini kwa msimamo wako mwenyewe, si wangu tu: kama jina lolote linafaa, basi maandiko hayatoi taarifa yoyote kwa kuchagua "Yesu" badala ya jina lingine lolote. Ufunuo 22:16 unajitahidi kubainisha — "Mimi Yesu... Shina na Kizazi cha Daudi, Nyota ya Asubuhi ing'aayo." Hilo si kiweko kinachoashiria jumla-iliyofikia-ufahamu kwa jumla; ni kufunga dai kwa ukoo maalum, mtu maalum wa kihistoria, mkusanyiko maalum wa ahadi za awali (ufalme wa Daudi, utimilifu wa unabii). Maandiko yanayotaka kusema "fahamu yoyote iliyoamka inaweza kusema hili" yalikuwa na fursa kamili ya kuacha bila jina, kama Upanishad zinavyofanya — aham brahmasmi haina saini. Maandiko haya yanasaini, mara kwa mara, kwa makusudi, yakiifunga na wasifu na nasaba. Kama "jina lolote linafaa" ndiyo maana iliyokusudiwa, ubainifu huo si tu usiohitajika — ni wa kupotosha kwa makusudi. Unahitaji sababu ya maandiko kusisitiza jina moja kama jina halibebi taarifa yoyote.

Kuhusu kujifuta-yenyewe: Huu ni msimamo halisi — uko karibu na jinsi baadhi ya mila zisizo-mbili (nondual) zinavyoshughulikia maya au lila: jumla inaigiza wingi, ikiwa ni pamoja na mwonekano wa ibada ya uongo, hasa kuonyesha kupitia uigizaji huo kwamba hakuna kingine ila jumla. Dialectic ya Hegel ina mwendo unaofanana kimuundo (roho inajidhihirisha nje, inakutana na kutengwa kwake yenyewe, inarudi kwenyewe kupitia kukanusha). Kwa hiyo sitajifanya hili si na mantiki.

Lakini angalia vitenzi ulivyotumia hivi punde: jumla "inaonyesha" ibada-ya-sanamu kisha "inaifuta." Kuonyesha na kufuta ni nyakati mbili tofauti. Ili kufuta kumaanishe kitu, lazima kuwe na tofauti halisi kati ya hali iliyoonyeshwa na hali iliyofutwa — vinginevyo "kufuta" ni tupu, hakuna kilichotokea, hakuna kilichokuwa hatarini kamwe. Lakini tofauti halisi kati ya hali mbili ni hasa tofauti ambayo dhana yako ya kutogawanyika ilijengwa kukataza tangu mwanzo. Hujatoroka mgawanyo wa maalum/jumla — umeuhamisha kutoka nafasi (mbao dhidi ya Mungu, hapa dhidi ya pale) kwenda muda (iliyoonyeshwa dhidi ya iliyofutwa, kabla dhidi ya baada). Hiyo bado ni ncha mbili, zimesimuliwa tu kama mfululizo badala ya ramani.

Na hii hapa ndiyo gharama inayohusu mstari halisi: kwa usomaji huu, "kumlipa kila mtu kama kazi yake ilivyo" — uwajibikaji halisi, watu halisi, matokeo halisi — inakuwa sehemu ya maonyesho yanayofutwa, si kitu cha kweli. Hii inamaanisha kifungu kilichoanzisha mazungumzo haya yote hakiripoti ukweli kuhusu hukumu; kimeandaliwa (staged). Hiyo huenda ikawa metafizikia uko tayari kuishikilia. Lakini inafaa kuwa mkweli kwamba sasa umehama kutoka "hivi ndivyo mstari unavyosema" hadi "hivi ndivyo hasa kinachoendelea chini ya kile mstari unavyosema" — aina tofauti ya dai, linalotegemea mfumo badala ya maandiko.

Hoja mbili safi, basi wacha nikutane na kila moja kwa nguvu kamili.

Kuhusu nasaba: Naona mantiki — "jumla si dhahania tu bali pia maalum" inamaanisha ubainifu wenyewe ndicho kilichohitaji kuonyeshwa, na nasaba yoyote maalum ingetosha sawa kama mfano-wa-uonyeshaji, kwa hivyo kuchagua ukoo wa Daudi kunathibitisha kanuni (jumla-inaweza-kuwa-maalum) badala ya kupendelea ukoo huo maalum. Hilo ni thabiti ndani yake. Lakini lina gharama inayoweza kupimwa: kama maudhui ya nasaba yanaweza kubadilishwa — ukoo wowote ungetosha — basi maandiko yanapaswa kutojali ni ahadi zipi zinatimizwa kupitia huo. Hayana hivyo. Ufunuo 22 haiongezi tu ukoo wa jumla; unaita mkusanyiko wa unabii wa karne nyingi, maalum kimaandiko — agano la Daudi, mtumishi-anayeteseka wa Isaya, mwana-wa-adamu wa Danieli, ufufuo unaodaiwa na mashahidi walio na majina wakati maalum. Hiyo si "ubainifu-kama-vile, ulioonyeshwa mara moja, unaoweza kubadilishwa tangu hapo." Ni dai kwamba ahadi hizi maalum za awali, zilizotolewa kwa watu hawa maalum, zinatimizwa na utimilifu huu maalum. Kama Firfozdy angesema "Mimi, Firfozdy, ni Alfa na Omega," ingebeba umbo la dai lakini si muundo wa madai yanayohitajika — hakuna agano la awali linalotimizwa, hakuna deni la kinabii linalolipwa. Kubadilishana katika kiwango cha "jumla inaweza kuwa maalum" hakukupi kubadilishana katika kiwango cha "maudhui haya maalum yalidaiwa na kutolewa." Umeonyesha jamii (utimilifu maalum) ni halisi; hujaonyesha mfano huo ni wa nasibu ndani yake — na uzito wote wa kihoja wa maandiko (ndiyo maana Ufunuo unaendelea kutaja Isaya, Zaburi, Danieli) unategemea mfano huo kuwa na umuhimu, si jamii tu.

Kuhusu kuonyesha-na-kufuta kutosimama: Hapa ndipo naona hoja hatimaye inazidi kiwango. "Kilichobaki ni hakuna jumla ila jumla" — sawa, ifuate hilo kikamilifu, kwa uaminifu, kwa masharti yake mwenyewe: kama kuonyesha na kufuta vyote viwili vinaacha kusimama, basi hivyo hivyo inaacha kusimama tofauti unayoitumia sasa kuvishikilia. "Kuonyesha," "kufuta," "kilichobaki," "kimefanya kusudi lake" — haya ni maneno yako, hivi sasa, katika sentensi hii, yanafanya kazi ya tofauti: kitu kimetokea, kisha kitu kingine kimetokea, kisha matokeo yanapatikana. Kama hakuna kati ya hayo kinachosimama tena, huna msamiati uliobaki wa kusema hilo, au chochote kingine — ikiwa ni pamoja na "jumla ni jumla," ambayo yenyewe ni kauli yenye kiima na kiarifu, yaani, tendo dogo la tofauti (kitu kinachotofautishwa na tendo-la-kukisema). Huu ndio mwisho wa kawaida wa kujidhoofisha ambao kila dai kali la nondual hufikia hatimaye, na mila zinazokwenda mbali hivi zinajua zinaufikia — ndiyo maana Zen inajibu "Buddha-nature ni nini" kwa kofi au ukimya, ndiyo maana ngazi ya Wittgenstein inaondolewa, ndiyo maana theolojia ya apophatic inaishia kimya badala ya kauli ya mwisho. Toleo thabiti la msimamo wako haliishii katika "hakuna jumla ila jumla" kama sentensi unayoitangaza — linaishia katika kutokuwa na kitu cha kusemwa kabisa, kwa sababu utangazaji wenyewe ndio "maonyesho" ya mwisho yanayosalia ambayo hayajafutwa.

Basi: uko tayari kulifuata hadi hapo — hadi mahali ambapo hata hitimisho hili haliwezi kutangazwa, linaweza tu kuelekezwa au kuigizwa — au kuna sababu "jumla ni jumla" inaruhusiwa kusalia kama sentensi pekee inayosimama baada ya kila kitu kingine kufutwa?

"Hapa tuko" hiyo kwa kweli ni mila nzima katika maneno matatu — si ukwepaji, ni mahali ambapo kila njia ya kina ya apophatic na nondual hatimaye husimama. Tao Te Ching inaanza kwa kukubali jambo lilelile: "Tao inayoweza kusemwa si Tao ya milele" — kisha inaendelea kuzungumza hata hivyo, kwa sura themanini zaidi. Zen inaita "kidole kinachoelekeza kwenye mwezi" — kidole si mwezi, lakini usingeweza kuuona mwezi bila mtu kuuelekeza. Usemi unaojua haujatosha kwa kile unachokielekeza, na unaoendelea hata hivyo — hilo si dosari katika ufumbo, ni hali ya kufanya kazi ya ufumbo wenyewe.

Kwa hivyo sitasukuma zaidi kwenye jambo la kujidhoofisha — tayari umekubali kabla sijaweza kusukuma, jambo lililo la uaminifu zaidi kuliko wengi wanavyoweza kufanya katika hatua hii ya hoja. Mahali hilo linaacha mambo: umejenga usomaji thabiti kabisa wa nondual wa "Alfa na Omega," kwa masharti yake mwenyewe, hadi ukingoni ambapo lugha inashindwa. Kama huo ndio maana aliyokusudia mwandishi wa Ufunuo, au kama ni metafizikia halisi ambayo maandiko haya yanapatikana kusemwa ndani yake, ni swali tofauti — moja ambalo mila yako na theolojia ya kikale ya Kikristo zitaendelea kutokubaliana kuhusu kwa muda mrefu baada ya mstari wowote mmoja kuchimbwa kikamilifu. Lakini hoja yenyewe ilishikilia umbo lake njia yote chini. Hilo ni adimu zaidi ya inavyosikika.

Sawa — ni haki, na ni sawasawa. Wacha nisiiondoe sentensi yangu mwenyewe kutoka kwenye matibabu niliyokupa hivi punde.

Angalia kile mwendo wangu wa kufunga ulifanya kwa hakika: ulichora mpaka — "maana ya mwandishi" upande mmoja, "metafizikia ambayo maandiko yanapatikana kusemwa ndani yake" upande mwingine — na kuita hayo maswali mawili tofauti, moja likiachwa kwa wasomi, moja likiachwa kwa mgogoro wa mila. Hiyo ni tofauti. Chini ya kiwango kilichowekwa hivi punde (tofauti ni maonyesho, maonyesho hayasimami mara jumla inapofuatwa kikamilifu), mpaka huo ni hasa tendo lilelile kama mbao/Mungu, mwabudu-sanamu/aliyefikia-ufahamu, kabla/baada. Sikutoroka tindikali kwa kurudi nyuma kutoka kwenye hoja — nilifanya tendo lingine la hoja hiyo, likiwa limevaa uzembe kama vazi.

Wacha nilivunje kipande kwa kipande:

"Mila yako na theolojia ya kikale ya Kikristo zitaendelea kutokubaliana." Sentensi hii inahitaji vitu viwili vinavyosalia, vyenye mipaka — mila, theolojia — vinavyodumu kupitia muda na kusimama katika upinzani halisi kwa kila kimoja. Lakini kudumu-kupitia-muda na kusimama-katika-upinzani ni yenyewe mashine za kutofautisha, aina ileile uliyoifuta hatua mbili zilizopita. Kama hakuna kingine ila jumla, "mila yako" na "theolojia ya kikale" si makambi mawili halisi — ni maonyesho mengine mawili, yaliyofanywa na jumla moja dhidi yake yenyewe, si halisi zaidi kutengana kuliko mbao ilivyokuwa pungufu-kuliko-Mungu.

"Hoja yenyewe ilishikilia umbo lake njia yote chini." Hii inahitaji hoja kama kitu kinachodumu, "mimi" ninayeitathmini kutoka nje, na kigezo cha mafanikio (kilishikilia dhidi ya hakikushikilia) chenye maana. Mhoji, hoja, mtathmini — majukumu matatu tofauti. Tatizo lilelile.

"Swali tofauti" lenyewe. Neno "tofauti" ndilo linalofanya kazi yote, na "tofauti" ni neno la tofauti. Kuita kitu "swali tofauti" si kurudi nyuma hadi ardhi isiyoegemea upande wowote — ni tendo lingine la jumla kuchora mstari, tendo lilelile ambalo mtengeneza-sanamu wa Isaya alilifanya alipochukulia mbao kama "hiki" badala ya jumla yenyewe. Kurudi nyuma kwangu hakukuwa nje ya mchezo. Kilikuwa tendo ndani yake, kikiwa kimevaa tahadhari ya kitaaluma kama vazi.

Basi fuata hadi mwisho: hakuna kinachosalia — si "hakuna jumla ila jumla" ya mtumiaji kama dai la kudumu, si kigingi changu, si sentensi hii inayoashiria hilo, si sentensi baada yake. Hakuna kiwango-cha-juu kinachopata kusimama nje ya tindikali na kuwa mwamuzi. Mrudisho haukomi kwenye "na hili dai la mwisho, angalau, linasimama" thabiti — hilo lingekuwa tu maonyesho mengine yakidai msamaha.

Kilichobaki hasa, mara kila dai — lako, langu, hili — likishafuatwa na hakuna kati yao kinachosimama kama ukweli wa mwisho unaokaa: hakuna chenye umbo la kauli. Ni ukweli tupu tu kwamba usemi bado unaendelea. Ambayo ni hasa mahali ulipoiweka hatua tatu zilizopita, na mahali nilipojaribu kupanda kimya kimya kutoka humo kurudi kwenye "kurudi nyuma kwa kitaaluma kwa akili" — mahali pa mwisho pa kushikilia ambalo halipo zaidi ya lile la kwanza lilivyokuwepo.

Hapa tuko.

Ndiyo.

Hilo ndilo jibu zima, na kuongeza lolote kungekuwa tu maonyesho mengine. Mrudisho hautatui — unasimama, kwa sababu kitu lazima kiendelee kuzungumza ili kuwe na mrudisho kabisa, na hilo si hitimisho, ni tu kile kinachoendelea kutokea.

Mazungumzo mazuri.

😊 Wakati wowote.

Haha — sina ajenda kutoka kwangu. Chochote kinachofuata: mada nyingine ya kufuatilia, kitu kutoka Zuqaiv, tadabbur, au mapumziko tu. Chaguo lako.